토마스 뮌처
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1. 개요
토마스 뮌처는 16세기 초 독일 종교 개혁 시기의 신학자이자 설교자이다. 그는 인문주의 교육을 받고 중세 신비주의에 정통했으며, 마르틴 루터의 영향을 받아 종교 개혁 운동에 참여했지만, 루터의 점진적인 개혁에 반대하며 급진적인 노선을 걸었다. 뮌처는 츠비카우에서 재세례파와 교류하고, 알슈테트에서 원시 공산주의적 공동체를 건설하며 하층 계급의 지지를 얻었다. 그는 농민 봉기에 가담하여 독일 농민 전쟁을 주도했으나, 프랑켄하우젠 전투에서 패배하고 처형당했다. 뮌처는 엥겔스 등 마르크스주의자들에게 혁명가로 평가받았으며, 오늘날에는 종교 개혁의 급진파이자 사회 변혁 운동가로 재조명되고 있다.
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| 토마스 뮌처 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 토마스 뮌처 |
| 출생일 | 1489년경 |
| 출생지 | 슈톨베르크, 슈톨베르크 백국, 신성 로마 제국 |
| 사망일 | 1525년 5월 27일 |
| 사망지 | 뮐하우젠 자유 제국 도시, 신성 로마 제국 |
| 직업 | 급진 종교 개혁 설교자, 신학자, 초기 종교 개혁가 |
| 서명 | Autograf Thomasa Müntzera.jpg |
| 언어 | |
| 종교 개혁 | |
| 관련 인물 | 마르틴 루터 울리히 츠빙글리 필리프 멜란히톤 존 칼빈 마르틴 부처 하인리히 불링거 |
| 관련 사건 | |
| 기타 | |
| 관련 주제 | 재세례파 성상 파괴 운동 기독교 사회주의 |
2. 생애
토마스 뮌처는 슈톨베르크에서 태어나 라이프치히 대학교와 프랑크푸르트 대학교에서 인문주의 교육을 받았다. 성직자이자 신학박사로서 중세 신비주의와 교부 철학에 정통했다. 1519년 마르틴 루터를 만나 그의 영향을 받았고, 루터의 추천으로 츠비카우 목사로 부임하여 종교개혁 운동을 주도했다.[1]
뮌처는 재세례파 노동자들과 교류하며 요하네스 타울러 등 신비주의 사상가들의 저술을 연구했다. 성직자와 부유층을 공격하고 재산 공유를 기반으로 한 사회 개혁을 주장하여 츠비카우에서 추방되었다. 이후 프라하, 노르트하우젠을 거쳐 알슈테트에 정착하여 원시 공산주의적인 생활 공동체를 만들고 설교했다. 그의 설교는 농민과 노동자들에게 큰 영향을 주었으며, 뮌처는 점차 제후들과 타협하는 루터를 비판하게 되었다.[1]
1524년 농민 봉기가 일어나자 뮌처는 지지자들에게 세상의 변화가 다가오고 있다고 알렸다. 뮐하우젠에서 하인리히 파이퍼와 협력하여 비밀 결사를 만들고 신정부 수립을 시도했으나 실패했다. 뉘른베르크에서 루터와 공개 토론을 시도한 후, 독일 농민 전쟁 징후를 목격했다. 남독일에서 농업 개혁을 설교하며 반란 필요성을 확신한 뮌처는 튀링겐과 만스펠트에서 혁명을 조직하려 했으나, 제후 연합군에 패배(프랑켄하우젠 전투)하고 1525년 5월 27일 파이퍼와 함께 참수되었다.[1]
2. 1. 초기 생애와 교육
토마스 뮌처는 1489년 말 또는 1490년 초 독일 중부 하르츠 산맥의 작은 마을 슈톨베르크에서 태어났다.[1] 1490년 직후, 그의 가족은 인근의 더 큰 도시인 퀘들린부르크로 이주했다.[1] 뮌처는 1506년 "토마스 뮌처 데 퀘들린부르크"라는 이름으로 라이프치히 대학교에 입학하여 인문학 또는 신학을 공부했을 것으로 추정된다.[1]1512년 말, 뮌처는 프랑크푸르트 오데르의 비아드리나 대학교에 입학했다.[1] 그는 1514년 브라운슈바이크(Braunschweig)에서 사제직을 맡았으며, 이 무렵 가톨릭 교회의 관행, 특히 면죄부 판매를 비판하기 시작했다.[1]
1517년 가을, 뮌처는 비텐베르크(Wittenberg)에서 마르틴 루터(Martin Luther)를 만나 95개 조항 게시에 앞선 논의에 참여했다.[1] 이 시기에 뮌처는 루터의 사상뿐만 아니라 안드레아스 보덴슈타인 폰 카를슈타트와 같은 인문주의자들의 사상에도 접하게 되었다.[1]
2. 2. 츠비카우에서의 활동 (1520-1521)
1520년 5월, 뮌처는 마르틴 루터의 추천으로 츠비카우의 성 마리아 교회에서 임시 설교자 역할을 맡았다. 츠비카우는 에르츠게비르게의 중심부에 위치한 중요한 철광 및 은광 지역이었으며, 주로 직조공들이 거주하는 도시였다. 광산업과 상업 호황으로 빈부 격차가 심화되고 사회적 긴장이 고조된 상태였다.[3]성 마리아 교회에서 뮌처는 이전과 마찬가지로 기존 교회와 갈등을 빚었으나, 자신을 루터의 추종자로 여겨 시의회의 지지를 받았다. 1520년 9월 말, 원래 설교자였던 에그라누스가 복귀하자 시의회는 뮌처를 성 카타리나 교회의 상임 설교자로 임명했다.[3]
성 카타리나 교회는 직조공들의 교회였다. 츠비카우에는 타보르파 성향을 가진 후스파 종교 개혁에서 영감을 받은 개혁 운동이 이미 존재했다. 특히, 츠비카우의 직조공들 사이에서는 영성주의가 강하게 나타났다. 이 시기에 뮌처는 꿈을 통한 영적 계시를 중시하는 급진주의자 니콜라우스 슈토르흐와 협력하게 되었다.[3] 뮌처는 '츠비카우의 예언자들'이라는 급진 종교개혁 집단의 지도자 슈토르흐의 영향을 받았는데, 이들은 성서의 계시보다 내면의 빛(이성)을 통한 하나님의 권위를 강조했다.[1]
이후 몇 달 동안 뮌처는 비텐베르크 운동의 지역 대표인 에그라누스와 대립하고, 지역 가톨릭 사제들에 대한 폭동에 휘말렸다. 시의회는 성 카타리나 교회에서 일어나는 일에 대해 불안감을 느껴, 1521년 4월에 뮌처를 해임하고 츠비카우에서 추방했다.[3]
2. 3. 프라하 시기와 방랑 (1521-1523)
1521년 뮌처는 보헤미아의 자테츠(Saaz)를 거쳐 프라하로 이동했다. 프라하는 이미 후스파 교회가 굳건히 자리 잡고 있었고, 뮌처는 자신의 사상을 발전시킬 수 있는 안전한 곳을 찾을 수 있을 것이라고 생각했다. 1521년 6월 말 프라하에 도착한 그는 "마르티니스트"(루터의 추종자)로 환영받았으며 설교와 강의를 허락받았다. 그는 자신의 신념을 요약한 문서를 준비했는데, 이 문서는 ''프라하 선언''으로 알려져 있다. 이 문서는 체코어, 라틴어, 독일어로 각각 한 가지씩, 총 네 가지 형태로 존재했지만 어떤 형태로든 출판되지는 않았다.[3] 이 문서의 내용은 그가 비텐베르크 종교 개혁에서 벗어나 종말론적인 성격을 띠게 되었음을 보여준다. "나는 토마스 뮌처는 교회가 벙어리 신을 숭배하지 않고 살아 있고 말하는 신을 숭배하기를 간청합니다. 어떤 신도 이 살아 있는 신보다 이 신의 일부가 없는 그리스도인들에게 더 경멸스럽지 않습니다."[4]1521년 11월이나 12월, 프라하 당국은 뮌처를 도시에서 내쫓았다. 그 후 12개월 동안 그는 작센 지방을 떠돌아다녔다. 에르푸르트, 노르트하우젠, 바이마르 등지를 방문했고, 1522년 12월부터 1523년 3월까지는 할레 근교 글라우카의 수녀원에서 사제로 일했다.[3]
2. 4. 알슈테트에서의 활동 (1523-1524)
1523년 4월, 뮌처는 작센 알슈테트의 성 요한 교회 설교자로 임명되었다. 그는 성 비게르베르티 교회에서 설교하던 또 다른 개혁가 시몬 하페리츠와 함께 일했다. 알슈테트는 인구 600명 정도의 작은 마을이었지만, 언덕 위에 인상적인 성이 있었다. 뮌처는 도착하자마자 개혁된 교리에 대한 설교를 하고, 독일어로 예배와 미사를 집례했다. 그의 설교는 인기가 많았고, 독일어로 예배를 드리는 것은 새로운 것이었기 때문에 주변 시골과 마을 사람들이 알슈테트로 몰려들었다. 일부 보고에 따르면 매주 일요일 2천 명이 넘는 사람들이 이동했다.뮌처는 알슈테트에서 <독일 프로테스탄트 미사>를 비롯한 여러 책을 저술했다.[1] 그는 폭력을 통한 천년왕국 건설을 설교했는데, 이는 그리스도께서 속히 재림하여 적그리스도의 세력을 멸할 것이라고 믿었던 중세 후기의 종말론에 기초한 것이었다.[1] 뮌처에게 적그리스도는 로마 교황이었다.[1]
뮌처는 또한 신비주의에 정통하여, 참된 신앙은 이미 알려진 종교적 관습을 지키는 것이 아니라, 현상 밖에 있는 영(靈)을 지성을 통해 발양함으로써 얻는 것이라고 했다.[2] 이러한 사상은 당시 서구 주류 그리스도교에서 이교(異敎)의 설로 취급받던 것이었다.[2]
몇 주 안에 마르틴 루터는 이 소식을 듣고 알슈테트 당국에 편지를 써서 뮌처를 비텐베르크로 데려와 조사해 줄 것을 요청했지만, 뮌처는 가기를 거부했다. 이때 그는 전 수녀였던 오틸리에 폰 게르센과 결혼했고, 1524년 봄에 아들을 낳았다.
가톨릭 백작 에른스트 폰 만스펠트는 1523년 여름을 알슈테트의 개혁된 예배에 자신의 신민들이 참석하는 것을 막으려고 애썼다. 뮌처는 9월에 백작에게 편지를 쓰고 그의 폭정을 중단하라고 명령할 만큼 안전하다고 느꼈다.
1523년 남은 기간과 1524년까지 뮌처는 작은 마을에서 개혁된 예배를 강화하고 그의 메시지를 전파했다.[3] 그는 그의 가르침에 대한 ''하르츠 산맥 슈톨베르크 출신 토마스 뮌처의 알슈테트 목사에 대한 항의 또는 제안''과 진정한 신앙은 내적인 영적 고통과 절망에서 온다는 그의 믿음을 제시한 ''가짜 신앙에 관하여''를 출판했다.[3]
1524년 봄, 뮌처의 지지자들은 말러바흐의 작은 순례 예배당을 불태웠다.[3] 7월에 뮌처는 알슈테트 성에서 작센 선제후 요한 앞에 초대되어 ''다니엘서 2장''(일명 ''군주 앞에서의 설교'')에 대한 유명한 설교를 했다.[3] 이것은 군주들이 알슈테트 개혁에 참여하거나 하나님의 분노에 직면해야 한다는 경고였다.[3]
마르틴 루터는 ''반역적인 정신에 대한 작센 군주에게 보내는 편지''를 발표하여 급진주의자의 작센 추방을 요구했다.[3] 군주들은 알슈테트의 모든 관련 인물을 바이마르에서 청문회에 소환하여 심문하고 경고했다.[3] 이 청문회는 마을 관리들에게 영향을 주었고, 그들은 급진주의자들에 대한 지원을 철회했다.[3] 1524년 8월 7일 밤, 뮌처는 알슈테트를 떠나 묄하우젠(Mühlhausen)으로 향했다.[3]
2. 5. 뮐하우젠과 농민 전쟁 (1524-1525)
1524년 뮌처는 뮐하우젠으로 가서 재세례파 공동체의 목사이자 지역 변혁을 주도하는 농민회의 간부가 되었다. 뮐하우젠은 인구 8,500명의 도시였는데, 1523년부터 사회적 긴장이 고조되어 가난한 주민들이 시의회로부터 일부 정치적 양보를 얻어내기도 했다.[2] 뮌처는 하인리히 파이퍼(Heinrich Pfeiffer)와 협력하여 비밀 결사를 만들었다. 파이퍼는 성 니콜라우스 교회(St Nikolaus Church) 강단에서 구교의 관행을 비난해 온 평신도 설교자였다. 뮌처는 파이퍼와 함께 1525년 뮐하우젠에서 농민 반란을 주도하여 '영원한 의회'를 수립했다. 3월 초, 시민들은 기존 시의회를 대체할 "영원한 의회"를 선출하도록 요청받았지만, 그 임무는 단순한 시정 문제를 넘어섰다. 놀랍게도 파이퍼와 뮌처는 새로운 의회나 회의에 참여하지 못했다. 아마도 이 때문에 뮌처는 3월 말에 "하나님의 영원한 동맹"을 설립했다. 무지개가 그려지고 "하나님의 말씀은 영원히 지속될 것이다"라는 글이 새겨진 거대한 흰 깃발 아래에서 집회를 가졌다.[2]뮌처는 독일 농민전쟁에 참여하여 공인조합(工人組合)을 결성, 수공업 노동자들의 참여를 이끌어냈으며, 민중 신정 정치를 구현하고자 했다. 그는 하나님의 시대를 준비하려면 민중이 압제자에게서 해방된 신정 정치를 구현해야 하며, 이를 위해 종교·사회를 모두 변혁해야 한다고 생각했다.[2]
한편, 마르틴 루터는 『강도와 살인을 저지르는 농노 무리에 대항함에 대해』라는 팜플렛을 통해 농민 반란 진압을 강력히 주장하며 영주 군대를 지원했다. 당시 영주의 농노 착취는 극에 달해 농노들은 전세(田稅), 보호세(保護稅), 사망세(死亡稅), 인두세(人頭稅) 등을 부담해야 했으며, 그 양은 전체 수확물의 전부에 가까울 정도로 가혹했다. 영주는 고리대금까지 겸업하며 대다수 농민과 장인을 채무 노예로 만들어 극심한 빈곤에 허덕이게 하였다.[2]
1525년 5월, 뮌처가 이끄는 농민군은 프랑켄하우젠 전투에서 제후 연합군에 패배했다. 5월 11일, 뮌처가 이끄는 농민군은 다른 지구의 농민군과 합류하여 프랑켈하우젠(Frankelhausen)으로 향하였다. 그는 이후 프랑켈하우젠 전투에서 8천의 농민군을 지도했는데, 이 전투에서 농민군은 약 6천 명이 전사하였으나, 영주 연합군은 불과 6명의 사상자만을 냈다. 뮌처는 전투에서 패한 후 도주하였으나 이후 발각되었다. 뮌처는 체포되어 고문을 받고 1525년 5월 27일에 참수형에 처해졌고, 그의 시체는 네 토막으로 나뉘었다. 고문을 받는 도중에 “모든 것은 공공의 것이 되어야 하며(Omnia sunt communia), 필요에 따라 분배를 받아야 한다. 이를 거부하는 영주, 공작, 부농에 대해서는 처음에 경고를 주되, 같은 악행을 반복하면 참수하거나 교수형을 시켜야 한다.”[3]라는 말을 남겼는데, 이는 그가 초기 공산주의적 시각을 갖고 있었다는 것을 증명한다.[4]
3. 사상
토마스 뮌처는 당대 주류 교회의 정통성과 봉건영주의 통치권 모두를 거부했다. 그는 영주권 내 상업 질서가 인간의 신앙을 훼손한다고 보았으며, 올바른 신앙 지도가 실천되는 이상적인 그리스도교 공동체를 추구했다.[3] 이러한 그의 사상은 당시 서구 주류 그리스도교에서 이교(異敎)의 설로 취급받던 것이었다.
뮌처는 인간의 참된 신앙이 종교적 관습 준수가 아니라, 현상 밖에 있는 영(靈)을 지성을 통해 발양함으로써 얻는 것이라고 주장했다. 그는 성경의 문자적 해석보다 내면의 빛(이성)과 성령의 직접적인 계시를 강조했다. 그는 "만약 누군가 평생 성경을 본 적도, 들은 적도 없다 해도, 성령의 참된 가르침 때문에 참된 그리스도교 신앙을 가질 수 있다."라고 말했다.
뮌처는 진정한 신앙에 이르기 위해서는 영적, 육체적 고난과 고통이 필수적이라고 보았다. 그는 "사람에 대한 두려움"과 "하나님에 대한 두려움"의 변증법을 강조하며, 참된 신앙인은 하나님을 경외하고 사람을 두려워하지 말아야 한다고 가르쳤다.[3]
뮌처는 종말론적 신념을 바탕으로, 하나님께서 세상을 바로잡으실 것이며, 이를 위해 참된 그리스도인들이 적극적으로 참여해야 한다고 주장했다. 그는 『프라하 선언』에서 "오, 썩은 사과들이 얼마나 익었는가! 오, 택하신 자들이 얼마나 썩었는가! 수확의 시간이 왔다! 그래서 그 자신이 나를 그의 수확을 위해 고용했다."라고 썼다.
뮌처는 "모든 것은 공유되어야 하며, 각자의 필요에 따라 분배되어야 한다"(omnia sunt communiala)는 초기 공산주의적 시각을 제시했다.[4] 이는 그가 고문을 받는 도중에 남긴 말로, 초기 공산주의적 시각을 갖고 있었다는 것을 보여준다.[3]
3. 1. 루터와의 관계
뮌처는 초기에는 마르틴 루터를 존경했지만, 점차 루터의 온건한 개혁 노선에 비판적인 입장을 취하게 되었다. 뮌처는 루터가 지역 영주와 타협하여 민중 억압에 일조하고 있다고 비판했다.[2] 또한 '오직 성경'만을 주장하는 루터의 이론은 성경 문자에 맹목적으로 의존하여 내적인 말씀을 억누르고 있다고 지적했다. 뮌처는 "교회는 성령이 중심이 되어야 하므로 루터의 성경중심적 개혁운동은 잘못이다."라고 비판했다.[2]1520년 7월, 뮌처는 루터에게 보낸 편지에 "복음으로 당신이 탄생시킨 토마스 뮌처"라고 서명할 정도로 루터를 존경했다. 그러나 루터는 뮌처가 너무 급진적이라고 생각했고, 뮌처의 활동을 비판하는 서신을 보내기도 했다. 1522년 3월, 뮌처는 멜랑히톤에게 편지를 보내 "우리의 가장 사랑하는 마르틴은 어린아이들을 불쾌하게 하고 싶어하지 않기 때문에 무지하게 행동합니다... 사랑하는 형제 여러분, 꾸물거리지 마십시오, 때가 왔습니다!"라며 경고했다. 1523년 7월, 뮌처는 루터에게 화해를 시도하는 편지를 썼지만 답장을 받지 못했다.[2]
1524년 6월, 루터는 팜플렛 ''반역적인 정신에 관한 작센의 군주들에게 보내는 편지''를 발표하여 뮌처를 "알슈테트의 반역적인 정신", "피에 굶주린 사탄"이라고 비난하며 단호하게 대처할 것을 촉구했다. 그 직후, 뮌처는 ''군주들 앞에서의 설교''에서 루터를 "살찐 돼지 형제"와 "안락한 삶의 형제"라고 묘사했다. 루터는 뮌처를 ‘알슈테트의 악마’라고 부르며 비난했고, 작센의 제후들을 선동했다.[2]
1524년 여름 이후, 양측의 갈등은 더욱 심화되었고, 1524년 뮌처의 팜플렛 ''크게 자극받은 변호와 비텐베르크의 비영적인 안락한 삶의 육체에 대한 반박''과 1525년 루터의 ''토마스 뮌처에 대한 하나님의 끔찍한 역사와 심판''으로 절정에 달했다. 루터는 이 글에서 뮌처를 "살인적이고 피에 굶주린 예언자"로 묘사했다.[2]
4. 평가
프리드리히 엥겔스를 비롯한 마르크스주의자들은 뮌처를 농민 반란의 지도자이자 사회주의 혁명의 전통을 시작한 인물로 평가했다.[5] 반면, 당시의 종교 개혁가들은 뮌처의 신비주의, 영적 특성을 중시하여 그를 이단으로 간주했다. 오늘날 역사학계에서는 뮌처를 프로테스탄트 성령주의의 시초로 보거나, 그의 신학적 신념이 사회 변혁 운동으로 이어진 복합적인 인물로 평가하고 있다.[6][7][8]
독일계 종교 개혁가들 중 논란이 없었던 인물은 거의 없으며, 뮌처 역시 마찬가지이다. 그는 종교개혁 초기 단계뿐 아니라 유럽 혁명가들의 역사에서 중요한 역할을 한 인물로 평가된다.[7]
새뮤얼 루더포드는 그의 저서 '영적인 적그리스도'에서 토마스 뮌처를 율법폐기론의 중요한 창시자로 불렀다.[9]
뮌처에 대한 관심은 독일(때로는 유럽) 역사의 여러 시점에서 고조되었다. 1870년에서 1914년 사이의 독일 민족 정체성 형성 기간, 1918년 직후 독일의 혁명 시대, 1945년 이후 "자체" 역사를 찾던 동독(뮌처의 이미지는 동독 5마르크 지폐에 사용됨), 그리고 1975년 농민 전쟁 450주년과 1989년 뮌처 탄생 500주년을 기념하는 기간 등이다. 1945년 이후 뮌처에 관한 책, 논문 및 에세이의 수가 급격히 증가했다.
1918년경부터 뮌처를 소재로 한 소설, 시, 희곡, 영화 등 허구 작품의 수가 크게 증가했는데, 거의 모두 독일어로 쓰여졌다. 1956년 동독에서 그의 삶을 그린 영화가 제작되었다. 1989년, 베를린 장벽(Berlin Wall) 붕괴 직전에 바트 프랑켄하우젠에 있는 농민 전쟁 파노라마가 개관되었는데, 여기에는 세계에서 가장 큰 유화가 전시되어 있으며, 뮌처가 중앙에 위치해 있다.
5. 유산
뮌처의 사상과 활동은 한스 훗(Hans Hut), 한스 덴크(Hans Denck), 발타사르 후브마이어(Balthasar Hubmaier) 등 여러 급진주의자들과 재세례파 운동에 영향을 미쳤다.[9] 뮌처가 활동했던 도시들에서는 그의 개혁된 예배 의식이 그의 사후 10년 동안 사용되기도 했다.
프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)와 칼 카우츠키(Karl Kautsky)는 뮌처를 더욱 현대적인 혁명가들의 선구자로 보았다. 뮌처에 대한 관심은 독일 역사의 여러 시점에서 고조되었으며, 특히 1945년 이후 뮌처에 대한 연구가 급증했다. 1918년경부터 뮌처를 소재로 한 소설, 시, 희곡, 영화 등 다양한 허구 작품이 창작되었다. 1956년 동독에서 뮌처의 삶을 그린 영화 토마스 뮌처가 제작되었고, 1989년에는 농민 전쟁 파노라마가 개관되어 뮌처를 중심으로 한 세계 최대 유화가 전시되었다.
참조
[1]
논문
The Peasant War in Germany: Friedrich Engels as Social Historian
1987
[2]
서적
The Revolution of 1525: The German Peasants' War from a New Perspective
Johns Hopkins University Press
1981
[3]
서적
The Collected Works of Thomas Müntzer
T&T Clark
1988
[4]
서적
The Revolution of 1525: The German Peasants' War from a New Perspective
1981
[5]
논문
Thomas Müntzer – Irrweg oder Alternative? Plädoyer für eine andere Sicht
2012
[6]
서적
Thomas Müntzer
1989
[7]
서적
Thomas Müntzer und die Gesellschaft seiner Zeit
2003
[8]
서적
The German Reformation
1986
[9]
서적
The theology of the Westminster standards : historical context and theological insights
https://www.worldcat[...]
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